La tradition occidentale considère le travail et le travail comme un coût pour ceux qui veulent consommer les biens ainsi mis à leur disposition. La condition naturelle de l’humanité est considérée comme une condition dans laquelle la Terre ne pourra pas satisfaire les besoins de l’humanité, sauf lorsque des êtres humains s’efforceront de la faire. Ce n’est ni un corollaire logique ni un corollaire inévitable de ce point de vue que moins de travail est préférable à plus. Même dans cette tradition, il est logiquement possible que certains travaux soient beaucoup plus agréables que d’autres, et peut-être à un point tel que certains travaux cessent de représenter un coût pour la satisfaction des besoins. Cependant, il est habituel d’ignorer ce point, d’autant plus qu’une hypothèse commune aux économistes à partir du XIXe siècle – et la plus explicite dans les idées de l’utilitarisme – est que l’efficacité et le désagrément augmentent ensemble,
Le concept de travail en islam (appelé «amal») est beaucoup plus large et présente des caractéristiques et des objectifs différents de ceux compris dans la tradition économique occidentale. Dans l’Islam, l’éthique du travail est définie par le Coran lui-même, qui mentionne le mot ‘amal dans 360 versets. Un concept étroitement lié de fi’l (également traduit par travail) est mentionné dans 109 autres vers. Tous ces versets soulignent le besoin de travail et d’action des êtres humains. C’est sur la base de cet accent mis sur le travail que l’islam est considéré comme l’idéologie de la pratique et la pratique de l’idéologie, une religion de l’action et «le par l’axe des croyants». [1] Le Coran considère l’oisiveté – ou le gaspillage de temps à la recherche d’un travail non productif et non bénéfique – comme la manifestation d’un manque de foi et de l’incrédulité. [2] L’ homme est appelé à utiliser le “temps” dans la poursuite du travail en déclarant que Dieu a créé la journée comme moyen de subsistance. Une personne qui, par son travail acharné, recherche la “générosité” de Dieu – qui inclut tous les moyens appropriés de gagner sa vie – est la plus louée. Toutes les personnes valides sont exhortées à travailler pour gagner leur vie. Personne qui est physiquement et mentalement capable n’est autorisé à devenir un handicap pour sa famille ou pour l’État par le biais de l’oisiveté. Le travail que chacun doit accomplir doit être “bon” ou “bénéfique” (al-‘amal al-salih),mais aucun travail n’est considéré comme sans importance en termes de récompenses ou de punitions dans ce monde et dans l’autre. Il faudra récolter toutes les récompenses ou rétributions résultant de son travail. (Coran 99: 6-8).
Le travail est donc considéré non seulement comme un droit mais comme un devoir et une obligation. L’Islam accorde à l’individu le droit de choisir le type de travail qu’il désire, mais cette liberté s’accompagne de l’obligation de prendre en compte les besoins de la société ainsi que du choix du type de travail autorisé par la charia.
Puisque toutes les distinctions de classe sont annulées par l’islam, aucun travail autorisé par la charia n’est considéré comme dégradant par l’islam, qui n’accorde la diversification que sur la base de talents naturels, de compétences et de technologies, ou de penchants personnels. Sur la base de ses concepts de justice et de contrats, l’islam impose au travailleur d’exécuter au mieux les tâches qu’il a contractées, mais comme les individus sont dotés de capacités et de talents différents, leurs productivités seront différentes. La justice, cependant, exige que le retour au travail de chaque individu soit à la mesure de sa productivité.
Alors que l’islam, sans aucun doute, s’oppose à l’oisiveté et au travail socialement improductif, il soutient que les personnes physiquement ou mentalement incapables de travailler conservent toujours un droit sur ce que la société produit. [3] Cette conclusion est basée sur le principe de propriété invoquée de la revendication invariante de la propriété, selon lequel tous les êtres humains ont droit aux ressources que Dieu a fournies à l’humanité. Puisque la source des capacités physiques et mentales des êtres humains, grâce à laquelle certains membres de la société sont capables de posséder plus que d’autres, est également Dieu, le droit de propriété de ceux qui sont moins capables que les ressources d’origine reste valable; de même que le droit originel de propriété des ressources de Dieu n’est pas nié lorsque, avec le travail créateur des individus, ils se transforment en produits, en propriétés et en richesses.
Un peu plus tôt, il a été mentionné que le travail et la possession sont au cœur du concept islamique de droits de propriété. L’Islam encourage l’homme à utiliser, au sens le plus large possible, toutes les ressources que Dieu a créées et confiées à l’homme pour son usage responsable. La non-utilisation de ces ressources pour son bénéfice et pour celui de la société équivaut à de l’ingratitude envers la provision de ces ressources par Dieu, de même que de l’irresponsabilité et de l’extravagance. La richesse est considérée comme un moyen important par lequel l’homme peut ouvrir la voie à la réalisation de son objectif ultime. L’islam qualifie la richesse de «bonne», d’objet de joie et de plaisir et de soutien pour la communauté. [4] Inversement, la pauvreté involontaire est considérée comme indésirable. Cette conception particulière de la richesse, cependant, est qualifiée en termes de gain, de possession et de disposition de la richesse.
L’obtention de la richesse est qualifiée par l’accent mis sur le fait que la richesse n’est qu’un moyen d’atteindre l’objectif ultime de l’homme et non une fin en soi. Cela doit être gagné par un “bon” travail, “productif” et “bénéfique”. Ce type de travail est spécifié par la charia qui définit les méthodes de gagner légitimement de la richesse. Non seulement sont spécifiées les méthodes licites de gagner de la richesse, mais également les types d’activités économiques interdites sont décrits. La charia spécifie les professions non autorisées, ainsi que les activités commerciales et économiques susceptibles de générer des richesses acquises illégalement. Même au sein de chaque profession, la chariaspécifie les pratiques appropriées et inappropriées. L’acquisition ou l’accumulation illégale de richesses pour elle-même est condamnée comme une “corruption” et un retour en arrière à la base de toutes les qualités négatives de l’homme, à savoir l’avidité.
L’islam considère la richesse comme le sang de la communauté qui doit être constamment en circulation; par conséquent, sa possession exclut le droit de thésauriser (Coran 9: 34-35). Il en découle que la richesse légalement acquise doit être investie au sein de la communauté pour améliorer son bien-être économique. Investir la richesse ne se mesure pas seulement au gain monétaire qui y est associé, mais également à l’avantage que procure la société. Les besoins de la société doivent donc tenir compte du propriétaire de la richesse.
La disposition de la richesse est également soumise aux règles de la charia . La première et la plus importante de ces règles est la reconnaissance des droits d’autrui sur cette richesse, résultant du principe de la revendication invariante de la propriété. [5] Parmi ces règles figurent également les prélèvements dont les montants sont spécifiés et ceux dont les montants sont laissés à la détermination du propriétaire de la richesse. Tous ces prélèvements deviennentexigibles lorsque la richesse dépasse un montant minimum spécifique appelé nisab . Une fois ces obligations remplies, le reste de la richesse appartient au propriétaire, mais doit être utilisé conformément aux règles de la charia. Parmi celles-ci figurent des règles qui interdisent l’extravagance, l’opulence, le gaspillage ou l’abus généralisé de la richesse. [6] Il ne peut être utilisé pour nuire à autrui ou pour acquérir des pouvoirs politiques afin de corrompre le système politique.
Tandis que l’Islam considère que la richesse acquise légalement est soumise à la protection de la charia, elle considère le propriétaire de la richesse comme un fiduciaire qui détient sa richesse comme une fiducie au nom de Dieu et de la communauté. Par conséquent, son incapacité à utiliser correctement ses richesses constitue la base de la perte de son droit à ses richesses. L’extravagance, le gaspillage et l’abus généralisé de richesses constituent le fondement sur lequel la communauté peut le considérer comme un “safih”, une personne ayant une faible compréhension et une personne possédant “un faible intellect”; et une personne qui, avec sa propre perte financière et morale, nuit à l’intérêt de la communauté. Il y a un principe ( hajr)selon laquelle la richesse d’une telle personne est désignée sous le pupille de la communauté ou ses représentants légitimes, ce qui peut limiter son droit de n’utiliser qu’une partie de ses biens pour faire face à ses besoins essentiels (Coran 4: 5). Par conséquent, cette richesse est considérée comme un “bien” et comme un “soutien” pour la communauté dans l’accomplissement, la possession et la disposition desquels toutes les règles de la charia sont observées.
